哲學名作《莊子》：雜篇·徐無鬼（7）原文及白話譯文

《莊子》，又稱《南華經》，是戰國後期莊子及其後學所著的一部道家學說彙總，是道家學派經典著作，與老子》《周易》合稱“三玄”。《莊子》一書主要反映了莊子的批判哲學、藝術、美學、審美觀等，其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術、宇宙生成論等諸多方面。《莊子》不僅是一本哲學名作，更是文學、審美學上的寓言傑作典範。下面小編就爲大家帶來詳細介紹，接着往下看吧。

《徐無鬼》出自《莊子·雜篇》，“徐無鬼”是開篇的人名，以人名作爲篇名。全篇大體可分爲十四個部分。

莊子·雜篇·徐無鬼(7)

有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。

所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也，自以爲足矣，而未知未始有物也。是以謂暖姝者也。濡需者，豕蝨是也，擇疏鬣長毛，自以爲廣宮大囿。奎蹄曲隈，乳間股腳，自以爲安室利處。不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之虛而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰：“冀得其來之澤。”舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。是以神人惡衆至，衆至則不比，不比則不利也。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。以目視目，以耳聽耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。古之真人!以天待之，不以人入天，古之真人!

得之也生，失之也死;得之也死，失之也生：藥也。其實堇也，桔梗也，雞雍也，豕零也，是時爲帝者也，何可勝言!

句踐也以甲楯三千棲於會稽，唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。故曰：鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。故曰：風之過，河也有損焉;日之過，河也有損焉;請只風與日相與守河，而河以爲未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。

故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆，凡能其於府也殆，殆之成也不給改。禍之長也茲萃，其反也緣功，其果也待久。而人以爲己寶，不亦悲乎!故有亡國戮民無已，不知問是也。

故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也;人之知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣!大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。

盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之。其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚搉乎!闔不亦問是已，奚惑然爲!以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。

白話譯文

有沾沾自喜的人，不偷安矜持的人，有彎腰駝背、勤苦不堪的人。

所謂沾沾自喜的人，懂得了一家之言，就沾沾自喜地私下裏暗自得意，自以爲滿足了，卻不知道從未曾有過絲毫所得，所以稱他爲沾沾自喜的人。所謂偷安矜持的人，就像豬身上的蝨子一個樣，選擇稀疏的鬃毛當中自以爲就是廣闊的宮廷與園林，後腿和蹄子間彎曲的部位，乳房和腿腳間的夾縫，就認爲是安寧的居室和美好的處所，殊不知屠夫一旦揮動雙臂佈下柴草生起煙火，便跟隨豬身一塊兒燒焦。這就是依靠環境而安身，這又是因爲環境而毀滅，而這也就是所說的偷安自得的人。所謂彎腰駝背、勤苦不堪的人，就是舜那樣的人。羊肉不會愛慕螞蟻，螞蟻則喜愛羊肉，因爲羊肉有羶腥味。舜有羶腥的行爲，百姓都十分喜歡他，所以他多次搬遷居處都自成都邑，去到鄧的廢址就聚合了頭十萬家人。堯瞭解到舜的賢能，從荒蕪的土地上舉薦了他，說是希望他能把恩澤佈施百姓。舜從荒蕪的土地上被舉薦出來，年歲逐漸老了，敏捷的聽力和視力衰退了，還不能退回來休息，這就是所說的彎腰駝背、勤苦不堪的人。

所以超凡脫俗的神人討厭衆人跟隨，衆人跟隨就不會親密和睦，不親密和睦也就不會帶來好處。因此沒有什麼特別的親密，沒有什麼格外的疏遠，持守德行、溫暖和氣以順應天下，這就叫做真人。就像是，螞蟻不再追慕羶腥，魚兒得水似的悠閒自在，羊肉也清除了羶腥的氣味。

用眼睛來看視自己眼睛所應看視的東西，用耳朵來聽取自己耳朵所應聽取的聲音，用心思來收回分外逐物的心思。像這樣的人，他們內心的平靜就像墨線一樣正直，他們的變化總是處處順應。古時候的真人，用順任自然的態度來對待人事，不會用人事來干擾自然。古時候的真人，獲得生存就聽任生存，失掉生存就聽任死亡;獲得死亡就聽任死亡，失掉死亡就聽任生存。藥物，烏頭也好，桔梗也好，芡草也好，豬苓也好，這幾種藥更換着作爲主藥，怎麼可以說得完呢!

勾踐率領三千士兵困守於會稽，只有文種能夠知道越國復國的辦法，也只有文種不知道復國後將要遭受殺戮的禍害。所以說貓頭鷹的眼睛只有在夜晚才適宜看視，仙鶴具有修長的雙腿，截斷就會感到悲哀。所以說，風兒吹過了河面河水就會有所減損，太陽照過河去河水也會有所減損。假如風與太陽總是盤桓在河的上空，而河水卻認爲不曾受到過干擾，那就是靠河水源頭小溪的不斷匯聚。所以，水保持住了泥土也就安定下來，影子留住了是因爲人體安定下來，事物固守着事物因而相互安定下來。

所以，眼睛一味地追求超人的視力也就危險了，耳朵一味地追求超人的聽力也就危險了，心思一味地追求外物也就危險了。才能從內心深處顯露出來就會危險，危險一旦形成已經來不及悔改。災禍滋生並逐漸地增多與聚集，返歸本性卻爲功名所縈繞，要想獲得成功便須持續很久很久。可是人們卻把上述情況看作是自己最可寶貴的，不可悲嗎?因此國家敗亡、人民受戮從沒有中斷，卻又不知道問一問造成這種情況的原因。

所以，腳對於地的踐踏很小很小，雖然很小，仰賴所不曾踐踏的地方而後纔可以去到更爲博大、曠遠的地方;人對於各種事物的瞭解也很少很少，雖然很少，仰賴所不知道的知識而後才能夠知道自然所稱述的道理。知道“天”，知道“地”，知道“大目”，知道“大均”，知道“大方”，知道“大信”，知道“大定”，這就達到了認識的極限。“天”加以貫通，“地”加以化解，萬物各視其所見，順其本性令其自得，各得其宜自成軌跡，各守其實無使超逸，順任安定持守不渝。

萬物之中全都有其自然，順應就會逐漸明朗清晰，深奧的道理之中都存在着樞要，而任何事物產生的同時又必然出現相應的對立面。那麼，自然的理解好像是沒有理解似的，自然的知曉好像是沒有知曉，但這“不知”之後方纔會有真知。深入一步問一問，本不可能有什麼界限，然而又不可以沒有什麼界限。萬物雖然紛擾雜亂卻有它的根本，古今不能相互替換，但是無古無今、無今無古誰也不能缺少，這能不說是僅只顯露其概略嗎!何不再深入一步探問這博大玄妙的道理，爲什麼會迷惑成這個樣呢?用不迷惑去解除迷惑，再回到不迷惑，這恐怕還是當初的不迷惑。